Sarah Jaquette Ray über die Ausbildung der nächsten Generation von Aktivisten

TALES: Letztes Jahr haben Sie das Buch A Field Guide to Climate Anxiety veröffentlicht, das jungen Erwachsenen helfen soll, mit den emotionalen Auswirkungen des Klimawandels umzugehen. Angesichts der immer schlimmer werdenden Wetterereignisse, die durch die globale Erwärmung verursacht werden, und der deutlichen Zunahme der Zahl der Menschen, die unter sogenannter Öko-Angst leiden, scheint dieses Buch genau zum richtigen Zeitpunkt zu erscheinen. Was genau hat Sie dazu bewogen, es zu schreiben?

Ray: Ich habe einen geisteswissenschaftlichen Hintergrund im Bereich Umweltgerechtigkeit. Ich habe Humangeographie studiert und mich mit Ideen zu Ort und Identität, Macht und Diskurs beschäftigt. Seit meiner ersten Festanstellung habe ich Umweltstudienprogramme geleitet. Vor etwa fünf Jahren, in meinem ersten Jahr an der Humboldt State University, wurde mir klar, dass die Studenten emotional nicht in der Lage waren, mit den Informationen über den Klimawandel umzugehen, und die Informationen wurden immer schlechter. Ich hatte das Gefühl, dass wir ihnen keinen Dienst erweisen, wenn wir sie zu Tode deprimieren, und dass viele von ihnen am Ende einfach die Schule verlassen würden. Ich begann mich zu fragen, was wir wirklich taten. Was tun wir unseren Schülern an? Ich beschloss, Nachforschungen anzustellen und zu fragen, welche Folgen diese Informationen haben könnten und was das psychologische Endspiel oder Konzept letztendlich war.

"Ich habe beobachtet, wie die Schüler wie die Fliegen fielen.

Ray: Ich konzentrierte mich auf Studenten; ich überdachte das Umweltwissen, um andere Professoren zu unterrichten und auch, um meine Studenten über die versteckten emotionalen Lehrpläne unserer Lehrpläne zu informieren.

Der Klimawandel wurde schnell zu meinem Interessenschwerpunkt, insbesondere die Klimagerechtigkeit. Ich war gespannt, wie die Gerechtigkeitsbewegung die Klimabewegung verändern würde. Ich beschäftigte mich mit der Frage: Wie konnte die Bewegung plötzlich gerechtigkeitsorientiert werden? Ich musste dann herausfinden, wie ich den psychologischen Aspekt einbringen konnte, um zu wissen, wie ich meine Schüler am besten unterrichten konnte.

Ich begann zu recherchieren, wie schlecht es um die psychische Gesundheit junger Menschen bestellt war, und fügte dann noch den Klimawandel und ihr Gefühl für eine düstere Zukunft hinzu. Ich hatte einen entmutigenden Moment, als ich meine Schüler bat, sich den Planeten in 20 Jahren vorzustellen, und sie konnten es nicht. Es war einfach herzzerreißend. Ich fing an zu denken: "Das ist schlimm".

Ich beschloss, ein Buch darüber zu schreiben: A Field Guide to Climate Anxiety" (Ein Handbuch zur Klimaangst), um all diese Forschungsergebnisse zusammenzufassen. Ich wollte, dass es für junge Leute verdaulich ist. Meine Aufgabe auf diesem Planeten besteht nun darin, dafür zu sorgen, dass diese Generation das nötige Rüstzeug für diese Arbeit erhält. Wir brauchen sie, damit sie sich den Herausforderungen stellen und bereit sind, sich zu engagieren. Die Weisheitsaspekte sind bei ihnen noch nicht immer vorhanden, ihr präfrontaler Kortex ist im Moment kaum online. Sie brauchen so viele Fähigkeiten im Bereich der emotionalen Intelligenz, und ich glaube wirklich, dass dies eine existenzielle Aufgabe ist.

Nach der Wahl 2016 dachte ich mir: "Was kann ein Professor für Umwelt- und Geisteswissenschaften in dieser Welt tun? Was kann ich von dieser Position aus tun? Was ist die mutige Sache, zu der wir alle in diesem Moment aufgerufen sind, um das Blatt zu wenden?"

Das Buch, die Forschung zur inneren Klimaresilienz, war das Beste, was mir einfiel. Ich habe das Gefühl, dass die Umweltgemeinschaft, einschließlich der Studenten, aber auf jeden Fall die Pädagogen, eine Menge Werkzeuge für Rassengerechtigkeit und innere Widerstandsfähigkeit brauchen.

"Es gibt diese Vielfalt an Wissen, die durch die Tür kommt"

TALES: Sie hielten im Januar dieses Jahres einen Vortrag über Klimagerechtigkeit und Ethnie im Rahmen der Diskussionsreihe zur Bewältigung der Klimakrise namens "The Existential Toolkit". Sie erwähnten die Auslöschung von nicht-weißem Umweltwissen. Können Sie näher erläutern, was das bedeutet, und die Alternative erklären?

Ray: Eine der Möglichkeiten, wie wir über Umweltwissen sprechen, ist "epistemischer Schaden" oder "epistemologische Gewalt". Das hat mit dem Umweltwissen zu tun, das aus der Aufklärung, der Ökologie und der westlichen Wissenschaft hervorgegangen ist, im Gegensatz zu dem Wissen, das dadurch ausgelöscht wurde.

Es gibt eine heikle und schwierige Beziehung zwischen Wissenschaft und Umweltstudien. Der Umweltschutz (einschließlich der Wissenschaft der Ökologie) hat die Wissenschaft lange Zeit als Mittel benutzt, um zu bestimmen, welche Menschen "gut" für die Natur sind, welche Menschen "schlecht" für die Natur sind, welche Verhaltensweisen als gut gelten und welche Weltanschauungen als gut für die Natur gelten. Diese Unterscheidungen haben eine Menge Schaden angerichtet. Denken Sie an die Geschichte der Eugenik in Amerika, an die Geschichte des Völkermords und der Vertreibung der Ureinwohner aus den Nationalparks, an die Sorge um begrenzte Ressourcen und wie dies zu Fremdenfeindlichkeit, Horten und Angst vor Einwanderern führen kann. Diese Tradition ist in Amerika sehr stark ausgeprägt, man kann sogar sehen, dass die Idee dieser Nation darauf aufgebaut wurde. Darüber habe ich in meinem ersten Buch, The Ecological Other, geschrieben.

Ein klassisches Beispiel ist, dass die Weißen sahen, wie die Eingeborenen im Wechsel der Jahreszeiten ernteten und sich bewegten, und dachten, dass sie das Land nicht richtig nutzten, es nicht "verbesserten", was für die Kolonisatoren "Eigentum" bedeutete, also nahmen sie ihnen das Land weg. Sie verwenden Ihre Brille, um zu interpretieren, was objektiv gutes und schlechtes Umweltverhalten ist, und Sie halten das für wissenschaftlich fundierte Fakten. Ich denke, das ist es, was ich hier zu destabilisieren versuche. Es geht darum, dass die Professoren nicht einfach sagen: "Wir sind hier, um unsere Wissenschaft zu lehren und die Leute ins Boot zu holen." Das ist nicht unschuldig. Das ist nicht unschuldig, sondern entspringt einer historischen, sozialen und rassifizierten Formation von Machtwissen.

Wenn wir unsere Studenten von einem "Vermögensmodell" aus betrachten, schaffen wir Raum, damit sie ihre bereits vorhandenen Wissenstraditionen erforschen, artikulieren, sich ihrer sicher werden und herausfinden, wie sie sie in ihrem Leben einsetzen können. Das ist ein ganz anderer Ansatz. Es ist nicht die monokulturelle Idee: "Ich habe das Wissen, ich werde es euch beibringen", sondern es ist eine Vielfalt von Wissen, die zur Tür hereinkommt. Was müssen wir also tun, um das alles zu sehen? Einige meiner Lieblingsautoren, wie Carolyn Finney und Priscilla Ybarra, haben darüber Bücher geschrieben. In der afro-amerikanischen Kultur gibt es viele Traditionen, die mit dem Land verbunden sind: Indigene Völker machen fünf Prozent der Bevölkerung aus, verwalten aber 80 % der biologischen Vielfalt. Es ist kein Zufall, dass das biologische Leben dort gedeiht, wo sie leben. Sie wurden nur nicht als "Umwelt" betrachtet, weil sie nicht die vorherrschende Meinung sind. Was sind also all diese Möglichkeiten, sich mit dem Land zu verbinden? Und was ist das für ein Wissen, das bereits vorhanden ist? Wir brauchen eine gewisse Bescheidenheit gegenüber dem umweltwissenschaftlichen Wissen, das zum Kanon gehört, verstehen Sie?

Indigenes Wissen ist ein großartiges Beispiel. Ich habe Studenten, die in Forst- oder Weideland-Wissenschaftskurse gehen und denen gesagt wird, dass der erste Weideland-Wissenschaftler ein weißer Mann im Jahr 1860 war. Und dann denken die indigenen Studenten: "Mein Volk hat seit jeher Weidelandforschung betrieben, wisst ihr?" Es gibt also ein Gefühl der "unschuldigen Lehre", so wie man als Weißer gelernt hat, dass der erste Ökologe Ernst Haeckel war. Es gibt Gründerväter der Umweltbewegung, und selbst wenn man denkt, dass man diese Dinge unschuldig lehrt, weil man sie für Tatsachen hält, kann es sich anfühlen, als hätte man Jahrtausende des Wissensaufbaus komplett ausgelöscht.

"Die junge Generation bringt uns gerade alles bei.

TALES: Was würden Sie Pädagogen oder Eltern empfehlen, vor allem bei jüngeren Kindern, damit es nicht zu dieser Auslöschung von Wissen kommt?

Ray: Ich würde jemanden beauftragen, eine Art "Umweltprivilegien-Rucksack" für diese Altersgruppe zu verfassen. Das wäre so cool und ich habe so etwas noch nicht gesehen. Das könnte man in verschiedenen Kontexten machen, denn das ist ein sehr US-amerikanischer Kontext.

Junge Kinder können sich sofort mit der Frage beschäftigen, was es bedeutet, ein Umweltschützer zu sein, und sich dann dazu äußern, wer ein Umweltschützer ist. Ich liebe es, die Frage zu stellen: "Interessieren sich farbige Menschen für die Umwelt?" In meinen Klassenzimmern muss ich dies auf anonyme Weise tun. Wir müssen die Antworten von den einzelnen Personen trennen, weil die Aufforderungen zu schnell zu wütend werden können. Es ist ein intensives Gespräch, denn viele weiße Schüler gehen davon aus, dass die Sorge um die Umwelt eine Art Maslowsche Bedürfnishierarchie ist: Sie ist nur etwas für die Privilegierten. Das Fehlen von BIPOC in den dominanten Grünanlagen scheint dies zu beweisen, aber die Daten bestätigen dies nicht. BIPOC machen sich mehr Sorgen um die Umwelt. Wenn wir also über die Ideen sprechen können, die es da draußen gibt, und uns mit ihnen auseinandersetzen, ist es viel einfacher, als zu sagen: "Du bist dumm" oder "Du bist rassistisch". Das funktioniert nicht.

Man geht davon aus, dass der Grund, warum Studenten Umweltstudien machen wollen, darin liegt, dass sie mit Camping und Wandern aufgewachsen sind oder auf irgendeine Weise von der Natur umgeben sind. Ich denke mir sofort: "OK, das müssen wir auseinandernehmen." Sogar die Sache mit dem Naturdefizit ist sehr privilegiert. Die Natur ist überall, sogar unter einer Autobahnumgehung oder in einer Superfund-Siedlung. Überall, wo wir sind, sind wir Teil der Natur. Sie ist nicht "da draußen".

Wir müssen die jungen Menschen schon früh aufklären, und sie tun es bereits. Ich meine, die junge Generation bringt uns alles bei, und ich habe das Gefühl, dass ich alles, was ich über dieses Thema weiß, von ihnen lerne.

Letztendlich denke ich, dass die Liebe zur Natur, all die Dinge, denen ich kritisch gegenüberstehe, das Tor zur Klimaangst sind. Die Liebe zur Natur ist ein Eingangstor. Das sind alles Einfallstore. Selbst wenn wir uns also umdrehen und diese Dinge bemühen, haben sie einen Wert. Wissen Sie, sie sind wichtig. Das ist es, was die Menschen langfristig bindet: die Liebe zu all diesen Dingen.

Auch wenn es sich so anfühlt, als gäbe es nie den richtigen Zeitpunkt, um jungen Menschen das Thema Klimawandel näher zu bringen, ist die Antwort, wie wir gesehen haben, jetzt. Keine Sorge, wir haben unser Gespräch mit Sarah nicht beendet, bevor wir sie gefragt haben, wo man bei einem so komplexen Thema anfangen kann.

Ray: Mary Democker hat ein Buch mit dem Titel The Parents' Guide to Climate Revolution geschrieben, in dem es um hundert Dinge geht, die Sie und Ihre Kinder tun können. Es richtet sich an Eltern und ist ganz und gar interdisziplinär. Ich war überwältigt.

Leslie Davenport hat das Buch geschrieben: Emotional Resilience in an Era of Climate Change, das ist ihr Hauptbuch. Sie ist klinische Psychologin, aber sie ist dabei, nicht nur ein, sondern vielleicht zwei Bücher zu veröffentlichen, die sich an junge Menschen richten.

Und Elin Kelsey hat Hope Matters geschrieben. Sie ist eine der Personen, die an dem Existential Toolkit mitgearbeitet haben.

Dieses Interview wurde im Januar 2021 geführt. Es wurde dementsprechend bearbeitet.

Sarah Jaquette Ray arbeitet derzeit an The Existential Toolkit. Lesen Sie es hier.