Das indigene Erbe bewahren: Die Macht des digitalen Wissensaustauschs

Digitale Plattformen können ein wertvolles Werkzeug für die Vermittlung von Wissen sein, und indigene Gemeinschaften nutzen diese Möglichkeiten, um ihr Erbe und ihre Geschichte mit einem globalen Publikum zu teilen. Obwohl "die indigene Wahrheit auf der Ermächtigung des indigenen Landes und der Souveränität beruht und keiner Legitimation durch koloniale Staaten oder die Moderne bedarf", ist die Praxis der Archivierung, Bewahrung und Verbreitung ausgewählter indigener Artefakte und Geschichten lange Zeit in die Hände der kolonialen Unterdrücker gefallen.

Auf dem Weg ins digitale Zeitalter gibt es zahlreiche Beispiele für den Zugang indigener Völker zur virtuellen Welt.

Auf diese Weise können ihre Sprachen, Geschichten und kulturell bedeutsamen Artefakte wie Kunstwerke und Stoffe bewahrt und auf globaler Ebene geteilt werden. Durch die Untersuchung der digitalen Praktiken indigener Gemeinschaften und Projekte wie der Warumungu Aborigine-Gemeinschaft in Zentralaustralien mit Mukurtu, der arktischen indigenen Völker mit dem Arktischen Rat, dem Ulwazi-Programm, der Guarani- und Kaiowá-Gemeinschaften in Brasilien und der First Nations, Métis, Inuit und aller First Peoples Kanadas wird dieser Artikel versuchen, wichtige digitale Praktiken, Workshops, Wissen und Plattformen zu teilen, die die Entwicklung der Bewahrung, des Austauschs und der Erweiterung des indigenen Erbes beim Zugang zum digitalen Raum unterstützen.

Im weiteren Verlauf dieses Artikels werden die potenziellen Vorteile für Kinder beim Verständnis ihres Erbes und ihrer Geschichte durch digitale Plattformen untersucht, wie z. B. durch immersive und interaktive Erfahrungen, die von World of Us (WoU) angeboten werden, sowie die Möglichkeiten zur Stärkung des globalen Wissens und der Verbindung für künftige Generationen durch digitalen Wissensaustausch.

Obwohl die vielfältigen Möglichkeiten für menschliches Wachstum, Entwicklung und gemeinsames Bewusstsein sowohl inspirierend als auch wichtig sind, müssen wir auch die ethischen Überlegungen und Herausforderungen untersuchen, die sich aus der Nutzung digitaler Werkzeuge zur Bewahrung indigenen Wissens ergeben.

Es ist wichtig, sich im Zusammenhang mit der Digitalisierung des indigenen Erbes immer wieder auf das Konzept "Nichts über uns ohne uns ist für uns" zu berufen, was die Notwendigkeit unterstreicht, die indigenen Völker in jeder Phase dieses Prozesses und in jedes Projekt einzubeziehen.

Der Wert der gemeinsamen Nutzung des kulturellen Erbes

Die erfolgreichsten Modelle zur Bewahrung des indigenen Kulturerbes und zur Verbreitung von Wissen konzentrieren sich darauf, "konventionelle Vorstellungen von der Bewahrung des Kulturerbes" in Frage zu stellen. Das Verständnis für den Wert der gemeinsamen Nutzung des materiellen und immateriellen Kulturerbes liegt bei denjenigen, die den Zugang zu diesen geschaffenen digitalen Räumen innerhalb bestehender Gemeinschaften anbieten. Wie die Zusammenarbeit zwischen der Kuñangue Aty Guasu, der Großen Versammlung der Guarani- und Kaiowá-Frauen in Brasilien, und dem Multimedia Anthropology Laboratory des University College London (MAL) zeigt, kann die Praxis der "Präsentation des Kulturerbes zu ihren eigenen Bedingungen" für indigene Gemeinschaften durch umfassende, sorgfältige Forschung, die "kritische ethnografische" Informationen als Grundlage berücksichtigt, durchaus möglich gemacht werden. Diese Zusammenarbeit wird sich in einer Reihe von Ergebnissen manifestieren, zu denen ein Virtual-Reality-Museum und eine erweiterte "digitale Kulturerbe-Infrastruktur" gehören. Das Konzept der Nutzung eines VR-Museums dient auch dazu, die imperialen Grundlagen" von Museen im Allgemeinen in Frage zu stellen und gleichzeitig den Zugang der Gemeinschaft zur Bewahrung, Kuratierung und Ausstellung ihres kulturellen Erbes selbst zu verbessern. Guarani- und Kaiowá-Frauen werden außerdem eingeladen, an Workshops teilzunehmen, die den Zugang zu digitalen Werkzeugen und Fähigkeiten verbessern sollen, damit sie über ihre eigene "digitale Identität" bestimmen können.

Der Wunsch der indigenen Gemeinschaften, solche Räume zu entwickeln, stärkt die Eigenverantwortung und erhöht die Möglichkeit, einen Platz in den öffentlichen Aufzeichnungen zurückzuerobern, der zuvor gestohlen, weiß getüncht oder verloren wurde. Das indigene Archiv- und Veröffentlichungstool Mukurtu wurde erstmals 2007 in Zusammenarbeit mit der Warumungu-Gemeinschaft in Zentralaustralien entwickelt und wird inzwischen von über 600 Gemeinschaften weltweit genutzt. Kimberly Christen betrachtete das Projekt zunächst als einen digitalen Raum, in dem "die lokal anpassbaren Protokolle zur gemeinsamen Nutzung, die den Zugang zu kulturellem Erbe, Wissen und Informationen auf verschiedenen Ebenen erleichtern", die Grundlage bilden. Dies spiegelt die traditionellen Grenzen in Bezug auf rituelle Objekte innerhalb indigener Gemeinschaften wider, da einige Objekte in einem heiligen Raum aufbewahrt werden und nur von Stammesältesten oder ausschließlich von Mitgliedern der Gemeinschaft betrachtet werden dürfen. Gelegentlich gibt es Objekte, die von nicht-indigenen Menschen überhaupt nicht gehalten, betrachtet oder reproduziert werden dürfen, und Mukurtu dient dazu, dieses Konzept innerhalb der Plattform zu replizieren und zu respektieren. Christen erklärte dies: "Eine große Auswahl an Bildern von Stammesgegenständen und Dokumenten auf einer Website kann für die Öffentlichkeit zugänglich sein, während Reproduktionen von kulturell sensiblen Orten, Ahnen oder heiligen Gegenständen nur für Mitglieder der Gemeinschaft zugänglich sind", wodurch sichergestellt wird, dass die Beziehungen und das Vertrauen zwischen indigenen und nicht-indigenen Gemeinschaften durch ihre Zusammenarbeit gestärkt werden.

Bewahrung des kulturellen Wissens

Wenn wir über die digitale Bewahrung und den Austausch von Wissen nachdenken, ist es vielleicht instinktiv, sich zunächst auf das zu konzentrieren, was wir als primär "kulturell greifbar" betrachten: Artefakte, heilige Gegenstände, Stoffe und Kunstwerke. Es ist wichtig, die Dringlichkeit der Entwicklung von Infrastrukturen zu bewerten, um die Verbreitung von weniger unmittelbaren und formbareren kulturellen Kenntnissen zu unterstützen, wie z. B. das Nahrungsmittelerbe, indigene Sprachen und natürliche Auswirkungen auf die Ökologie der Gemeinschaften. Eine nachhaltige Entwicklung, die in Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften durchgeführt wird, kann ein Modell unterstützen, das den Verlust von Informationen vermeidet. In Klimazonen und an Orten, an denen sich die Veränderungen immer stärker polarisieren, werden Projekte wie die "Digitalisierung des sprachlichen und kulturellen Erbes der indigenen Völker der Arktis" des Arktischen Rates entwickelt. Die Initiative dient der "Förderung eines besseren Verständnisses und der Erleichterung der Anpassung an die arktischen Veränderungen auf der Grundlage des Wissens und der Ressourcen der betroffenen Gemeinschaften und Völker". Das Projekt zielt nicht nur darauf ab, wichtiges sprachliches, kulinarisches und kulturelles Erbe zu bewahren, sondern auch ein "einheitliches Portal" anzubieten, in dem die indigenen Völker der Arktis "von den Erfahrungen der Völker, die unter ähnlichen Bedingungen leben, lernen und diese anpassen können". Der digitale Raum bietet bereits gut entwickelte Werkzeuge für die Übersetzung zwischen Sprachen, und Sprachtechnologie kann auch dazu dienen, Sprachen zu erhalten und zu erweitern, die vom Verlust oder Vergessen bedroht sind. Heute gibt es nur noch zwei oder drei Muttersprachler, die die Sprache der arktischen indigenen Wald-Yukaghiren sprechen. Durch die Zusammenarbeit mit dieser Gemeinschaft ist das Projekt des Arktischen Rates in der Lage, die Sprache zu digitalisieren, einschließlich der Entwicklung von Ressourcen und Möglichkeiten, die Yukaghir-Sprache zu lehren, um die Zahl der jungen Muttersprachler zu erhöhen.

Wie können wir jüngere Generationen einbeziehen?

Künftige Generationen sind der Lebensnerv des kulturellen Erbes und der Geschichte, denn sie sind diejenigen, die die Absicht, die Energie und die Verbindung, die ihnen von ihren Vorfahren vorgelebt wurde, am Leben erhalten sollen. Durch eine Kombination aus virtuellen und persönlichen Workshops und Foren können junge Menschen ihre kulturelle Identität auf eine Art und Weise wiederentdecken, die die Grenzen der realen und der digitalen Welt überschreitet. Projekte wie Murkurtu haben sich auf zugängliche Technologien wie "Murkurtu Mobile" ausgeweitet, das auch soziale Medien, YouTube, Podcasts und Workshops in Schulen für Kinder im Alter von 8 bis 11 Jahren umfasst. Dadurch, dass Kindern auf diese Weise der Zugang und die Verbreitung erleichtert wird, werden ältere Generationen stellvertretend eingebunden, da sie in einen organischen "Wissensaustausch" eintreten können.

Dieser Kreislauf des Wissens wird mit Plattformen wie dem Plateau Peoples' Web Portal fortgesetzt: eine "Zusammenarbeit zwischen dem Spokane Tribe of Indians, den Confederated Tribes of the Colville Reservation, den Confederated Tribes of the Umatilla Indian Reservation, dem Coeur d'Alene Tribe, den Confederated Tribes of Warm Springs, den Confederated Tribes and Bands of the Yakama Nation, den Confederated Salish and Kootenai Tribes of the Flathead Reservation, dem Nimíipuu (Nez Perce) Tribe und dem Center for Digital Scholarship and Curation der Washington State University". Durch die Verwendung des Murkurtu CMS stellt das Portal sicher, dass alle Datensätze von Mitgliedern der Stammesgemeinschaft genehmigt wurden, bevor sie digitalisiert und einem weltweiten Publikum zugänglich gemacht werden. Universitäten wie die Washington State University und die University of Washington haben ihre Verbindung zu den Stämmen, mit denen sie ihre Umgebung und ihr Land teilen, bekräftigt und garantieren, dass das Material des Portals "die Geschichte, die Sprachen, die kulturellen Zugehörigkeiten und das heutige Leben der beteiligten Stämme" repräsentiert. Diese gestärkte Verbindung dient dazu, die physischen und immateriellen Verbindungen zwischen bestehenden und verlorenen Ökologien im lokalen Wissen zu verankern und so jüngeren Generationen die Bedeutung der dauerhaften Bewahrung sowohl in indigenen als auch in nicht-indigenen Gemeinschaften zu demonstrieren.

Die Beziehungen und die Geschichte der Gemeinschaften widerspiegeln

Das Ulwazi-Programm in KwaZulu-Natal, Südafrika, wurde 2008 ins Leben gerufen. Das Projekt konzentriert sich auf das Sammeln von lokaler Geschichte und lokalem Wissen und bietet darüber hinaus Schulungen zur Verwaltung digitaler Medien und zu entsprechenden Fähigkeiten an. Das Programm arbeitet auch mit Schülern an vier unterversorgten Schulen in Stadtrandlage und auf dem Land zusammen. "Indigenes Wissen ist meist in den Köpfen der Menschen gespeichert und wird über Generationen hinweg eher mündlich als schriftlich weitergegeben, [daher] ist es anfällig für rasche Veränderungen"; diese Veränderungen und Entwicklungen bedürfen dringend einer konsequenten Aufzeichnung und Digitalisierung, damit das indigene Erbe und die kulturellen Identitäten erhalten bleiben. Das Ulwazi-Programm hat diesen ständigen Bedarf erkannt und den Ulwazi-Blog und Ulwazi Mobile entwickelt. Diese beiden Unterprogramme sind stärker darauf ausgerichtet, die Verbindung zwischen den Mitgliedern der Gemeinschaft und den jüngeren Generationen zu festigen. Ulwazi Mobile wurde so entwickelt, dass es selbst auf den einfachsten Geräten genutzt werden kann und nur ein WAP-fähiges Telefon und einen Browser benötigt, um zu funktionieren. "Mündliche Überlieferungen werden verwendet, um Geschichten zu sammeln", und so arrangiert Ulwazi auch Treffen zwischen interessanten und wichtigen Gemeindemitgliedern und Feldforschern, um Interviews zu führen, die das Geschichtenerzählen und die Kommunikation erleichtern, die online geteilt werden können. Das Programm nutzt auch E-Mail, WordPress und mobilfreundliche Technologien, um mit der so genannten "mobilen Revolution" in Afrika Schritt zu halten. Nahezu 70 % der afrikanischen Bevölkerung nutzen inzwischen mobile Technologien, während nur 10 % das Internet nutzen. Wie Ulwazi berichtet, "greifen Millionen von Afrikanern auf die Nummer in ihrer Tasche zurück, um mit Menschen und Informationen in Kontakt zu treten; Mobiltelefone werden schnell zum 'afrikanischen PC'". Dieses neue Zeitalter der Autonomie in Bezug auf den Zugang zu und die Verbreitung von Informationen ist besonders wichtig, wenn man bedenkt, dass "Bibliotheken in Afrika ursprünglich dazu gedacht waren, kolonialen Interessen zu dienen, indem sie Bücher mit hauptsächlich ausländischem Inhalt vorhielten". Jetzt sind die Menschen auf dem ganzen Kontinent in der Lage, Wissen über ihre eigene Geschichte zu erforschen, zu teilen und auszutauschen, indem sie sich einfach mit dem Gerät in ihrer Tasche verbinden.

Identität und Austausch für jüngere Generationen

"Kulturelles Erbe bestätigt unsere Identität"; es bietet uns einen Ort, an dem wir uns verankern können, während wir wachsen und mehr über uns und die Welt lernen. Für junge Menschen, die in indigenen Gemeinschaften aufwachsen, kann der Verlust dieses Erbes zu einem Identitätsverlust und zu einem Verlust der Geschichte führen, die sowohl persönlich als auch global wertvoll ist. Darüber hinaus "liegt die Bedeutung des immateriellen Kulturerbes nicht in der kulturellen Manifestation selbst, sondern vielmehr in dem Reichtum an Wissen und Fähigkeiten, der durch dieses Erbe von einer Generation an die nächste weitergegeben wird". Dieses Erbe ist zwar wichtig für die Entwicklung von Kommunikation, Kultur und Verbundenheit, entwickelt sich aber als Teil der "lebendigen Kultur" auch ständig weiter. Für junge und künftige Generationen ist die Pflege dieses Erbes unerlässlich, um wichtige globale Geschichten, Ökologien, Fertigkeiten, Werkzeuge und Geschichten zu bewahren, ohne die sich unsere moderne Welt nicht entwickelt hätte. Der digitale Raum bietet die Möglichkeit, indigenes Erbe und Artefakte zu archivieren, zu verwalten und zu zeigen, ohne sie "einzufrieren oder zu trivialisieren". Durch die Entwicklung von Infrastrukturen wie digitalen Bibliotheken (wie bei Ulwazi), virtuellen Museen (wie bei der Großen Versammlung der Guarani- und Kaiowá-Frauen in Brasilien) und interaktiven Räumen wie der digitalen Abenteuerplattform World of Us (WoU.live), die 2024 an den Start geht, werden die Grenzen der virtuellen Welt für künftige Generationen ständig erweitert.

Wo kommt World of Us ins Spiel?

Das Spielkonzept von World of Us entwickelt sich parallel zum Forschungszentrum World of Us.info: Es ist so konzipiert, dass ein digitaler Wissensaustausch zwischen Eltern, Erziehungsberechtigten, Pädagogen und Kindern auf eine Weise möglich ist, die für alle zugänglich ist. World of Us stützt sich auf Mythologien, Geschichten und vorhandenes indigenes Wissen, das direkt von den Bewohnern von Gemeinschaften in Brasilien, dem Kongo und Rumänien gesammelt wurde. Das Konzept von World of Us sieht vor, dass Inhalte, die sich auf das indigene Erbe, das Wissen der Vorfahren und das ökologische Wissen beziehen, nur dann erstellt werden, wenn die Mitglieder der betroffenen Gemeinschaften in jeder Phase des Prozesses anwesend waren und bleiben. Durch die Schaffung derartiger immersiver und interaktiver Räume können wir Kindern einen Einblick in die Ideen der globalen Bürgerschaft geben und sie gleichzeitig mit ihrem eigenen Erbe und dem Erbe anderer verbinden. Dieses Wissensportal erhält im Metaversum eine tiefere Bedeutung, da die Kinder in Echtzeit mit anderen auf der ganzen Welt in Kontakt treten können, während sie lernen und an einem digitalen Wissensaustausch teilnehmen, der durch die Plattform organisch gefördert wird.

"Wie, von wem und zu welchem Zweck werden die Inhalte des digitalen Kulturerbes erstellt (und gepflegt)" muss die Hauptfrage sein, wenn es darum geht, Verbindungen zwischen dem indigenen Kulturerbe und dem digitalen Raum herzustellen. Ohne diese Klarheit werden künftige Generationen mit verzerrten Inhalten und unzugänglichen Informationen konfrontiert und laufen Gefahr, das Erbe zu verlieren, das es zu bewahren gilt. Die ethischen Überlegungen und Herausforderungen im Zusammenhang mit der Digitalisierung des indigenen Erbes sind vielschichtig. Viele digitale Plattformen haben inzwischen strenge und spezifische Nutzungsbedingungen, wie zum Beispiel die Blackfoot Peoples' Digital Library.

In ihren Online-AGB und Nutzungsbedingungen heißt es:

"Sie werden weder als Mitglied eines Blackfoot-Stammes noch als Schamane/Medizinmann angesehen, weil Sie etwas auf dieser Seite gelernt haben. Diese Seite ist nicht dazu gedacht, Blackfoot-Zeremonien durch Nicht-Blackfoot-Leute nachzustellen."

Aussagen wie diese sind nicht als Ausgrenzung gedacht, sondern könnten eher als Aufforderung verstanden werden, sich "ethisch" an der Forschung, dem Verständnis und dem Austausch von Informationen zu beteiligen. In Anbetracht der Tatsache, dass das Vertrauen zwischen indigenen Völkern und Museen, Archiven und Bibliotheken seit langem gestört ist, was zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass diese Einrichtungen oft "Objekte und Materialien besitzen, die zu den Kulturen der Ureinwohner gehören", ist es wichtig, dass alle Initiativen zur Bewahrung des digitalen Erbes Strukturen bieten, die völlige Transparenz gewährleisten und nach Möglichkeit eine Art "digitale Rückführung" ermöglichen. Die von Mukurtu entwickelte "Round Trip"-Software zeigt ein Modell, wie dies authentisch umgesetzt werden kann: Nutzer können sich mit Institutionen verbinden und Inhalte zurück in die Software exportieren. Die Nutzer können dann die Inhalte ergänzen, indem sie Audio, Video und andere Kommentare hinzufügen", so dass sie das Eigentum an den Inhalten, dem Erbe und den Geschichten zurückgewinnen und gleichzeitig die lokale und globale Reichweite der Plattform vergrößern können.

Ethische Überlegungen und Herausforderungen

Die Geschichte indigener Völker wurde lange Zeit von institutionellen Einrichtungen ausgeklammert oder falsch interpretiert, so dass sie nun an der Basis, auf Gemeinschaftsebene, autonom dokumentiert wird. Aus diesem Grund sind die ethischen Erwägungen für ein nicht indigenes Gemeinschaftsmitglied von größter Bedeutung, wenn es an dem Austausch und der Bewahrung des digitalen Erbes mitarbeitet oder diesen erleichtert. Es ist auch zu verstehen, dass Gemeinschaften mit der Umsetzung der für einige digitale Plattformkonzepte erforderlichen Infrastruktur zu kämpfen haben können, einfach aufgrund fehlerhafter oder langsamer Informations- und Kommunikationstechnologien in Gemeinschaftsgebieten. Dies kann mögliche Projekte behindern und dazu beitragen, die "digitale Kluft" zwischen indigenen und nicht-indigenen Gemeinschaften weiter zu vertiefen, wodurch die bereits bestehenden Probleme noch verstärkt werden.

Ein weiteres Problem sind die vordefinierten "Gemeinschaften", die von Außenstehenden oder Projektbegleitern und -mitarbeitern festgelegt werden. Diese heterogenen Einheiten schließen in den meisten Fällen indigene kulturelle Konzepte und Identitäten aus, da sie westliche Konzepte von sozialen Grenzen, "Gesellschafts"-Modellen und land- oder gebietsspezifischen Ideologien in Verbindung mit Kultur und Identität widerspiegeln:

"Eine Gemeinschaftsperspektive sollte daher als ein dynamischer Prozess der Neudefinition von Beziehungen in einer sich ständig verändernden Welt betrachtet werden und nicht als monolithische kulturelle Einheiten, oder noch schlimmer, als Relikte".

Eine Reihe dieser oben genannten "ethischen Überlegungen und Herausforderungen" wurden auf dem Forum der Mimar Sinan Fine Arts University in Istanbul 2014 erörtert. Das Forum mit dem Titel "Preserving Culture and Heritage Through Generations" befasste sich mit der Rolle der Zivilgesellschaft bei der Erhaltung des kulturellen Erbes, den Auswirkungen auf die Umwelt und der Frage der Erhaltung des kulturellen Erbes in Konfliktzeiten. Das Forum kam jedoch zu dem Schluss, dass Konflikte das Erbe in einem "symbolischen Ausmaß" stören und beschädigen, dass aber jede Sammlung, jede Institution, jedes Gebäude und jede Situation "einzigartig ist und dass sich jede Institution mit ihrem eigenen Plan auf Katastrophen vorbereiten muss".

Mögliche Entwicklungen der Infrastruktur

Auch für den Aufbau und die gemeinsame Nutzung digitaler Plattformen ist ein "neuer Bildungsrahmen" und eine neue Infrastruktur erforderlich. Angesichts der vorherrschenden westlich geprägten Bildungsmodelle müssen viele Instrumente für die Archivierung und den Austausch des indigenen Erbes von den Gemeinschaften selbst entwickelt werden, damit koloniale Konzepte und Zwänge nicht den bestehenden Rahmen und damit die Artefakte und Informationen, die man bewahren möchte, verunreinigen. Die "kulturübergreifende Konsultation und Kommunikation" wurde im Rahmen der Forschung zum Ethnos-Projekt als "erster Schritt" bei der Ermittlung und Schaffung von Systemen für den Wissensaustausch ermittelt. Ein nicht-hierarchisches Modell des Beziehungsaufbaus zwischen Gemeindemitgliedern und Branchenexperten ist ein möglicher Weg, dies respektvoll und authentisch zu gestalten und sicherzustellen, dass die Materialien zunächst von denjenigen identifiziert und bewahrt werden, die die primäre Verbindung zum Erbe selbst haben.

"Archive waren schon immer die Heimat von Geisteswissenschaftlern; sie sind Orte, an denen Stimmen von lange stillen Seiten wiedergefunden werden. Randbemerkungen inspirieren zu neuen historischen Erkenntnissen, und Regierungsdokumente fördern ungeahnte nationale Entwicklungen zutage. Archive inspirieren. Sie können auch zum Schweigen bringen, indem sie den Betrachter auf unvollständige oder aus einer bestimmten Perspektive zusammengestellte Aufzeichnungen verweisen."

Nb. Die Auslassung aller existierenden, nicht existierenden, bekannten und unbekannten indigenen Gemeinschaften in diesem Artikel bezieht sich ausschließlich auf den Mangel an relevanten Informationen bezüglich ihrer Verbindung zu digitalen Praktiken und Archivierung zum jetzigen Zeitpunkt. Weitere Forschungen zur Einbeziehung der oben genannten indigenen Gruppen werden durchgeführt, um das Wissen und das Verständnis sowohl im digitalen Raum als auch in der realen Welt zu erweitern.